Mais comment dire le silence ? Comment oser dire ce qui dissout toute parole ? Car le silence dès qu’on le nomme, disparaît.
"Dans l'attitude du silence,
l'âme trouve le chemin d'accès dans une lumière plus claire,
ce qui est insaisissable et trompeur se résout dans la clarté du cristal".
Mahatma Gandhi
Les cours de yoga, de médiations offrent des espaces conscients de silence. On ne parle plus, l’écoute se met en place, on observe. Mais alors parfois, le silence extérieur laisse place au bruit intérieur. Notre mental « manas », est comme un film à l’intérieur de nous, il agit en tout point comme à l’identique : images, sons, mouvements. Avec un mouvement ininterrompu qui tantôt nous apporte bonheur et joie, tantôt souffrance et solitude. Mais il est frappant de constater que pour ralentir le film mental, devenu quasi maitre de notre cerveau, les grandes traditions d’intériorité et particulièrement le yoga, font appel à trois contrepoids.
- A l’image répond le vide : « Sunya »
- Au mouvement répond l’immobilité : « Asana »
- Au son répond le silence : « Mauna »
Voilà les trois approches du non mental. Car par le regard clôt dans la pratique « Sunya » par ce demi tour du sens visuelle, nous accédons à notre espace intérieur. A cela nous est proposer la posture immobile «Asana», traduit en sanskrit par posture mais qui habite l’idée de se maintenir en assise, dans un état de douceur et de fermeté. Une invitation à s’arrêter pour prendre le temps d’habiter notre corps consciemment. Et enfin au brouahah du monde, le silence « Mauna ». Mais de quel silence parle t’on, car le silence est multiple :
Le silence sans parole ? Etre sans parole pendant le temps d’une pratique et développer une écoute attentive. Une écoute du silence : C’est un excellent exercice, une journée sans un mot prononcé. Une invitation à donner de la valeur à nos paroles adressées et recharge prodigieusement notre organisme. Une sorte de jeûne du langage.
Le silence des bruits ? C’est celui dans lequel nous nous ressourçons, les temples, la nature, les bruits de l’eau, des feuilles dans les arbres, où l’humanité déploie son langage propre.
Et enfin le vrai silence commence avec la mise en repos des pensées. Le terme repos est important à souligner car il n’est pas question ici de refoulement mais d’espace à ouvrir pour laisser être (chercher à maitriser le vent reviendrait à lui donner prise) Sri Aurobindo nous éclaire de ce fait en disant que « si le pouvoir de penser est un don remarquable, le pouvoir de ne pas penser l’est encore bien d’avantage ». Or ce silence là est rare et au combien désiré. Mais de nombreuses pratiques doivent nous inviter à retrouver ces heureux silences : le contact à la nature, la pratique corporelle, l’écoute musicale etc… Car concrètement vécu, le silence est d’abord ressenti comme une source de fraicheur auquel nous venons nous désaltérer car « lentement le silence rend le moi fluide et dissout lentement l’égo » nous dit marie Madeleine Davy.
Lentement, lentement, la transformation s’opère. Et alors il peut advenir l’inconnu que le silence recèle. C’est cela que nous invite le texte de J.M.G Le Clézio dans le texte l’inconnu sur terre : « Ce que je cherche, ce que je trouve parfois, malgré moi au moment ou je ne m’y attendais plus ; ce qui m’est simplement donné par la vie, par la lumière, c’est ce moment vrai de silence qui m’emplit comme un rêve et m’étend loin bien au delà de moi même. Alors immobile, je ressens toutes les pulsations qui viennent, je les sens comme la circulation d’un sang essentiel, et le courant de l’air qui souffle en moi et me purifie comme un grand vent. (…) Il n’y a pas de langage pour le dire, il n’y a pas de mot pour le comprendre. C’est l’instant que je trouve, ou qui m’a trouvé, l’instant sans mémoire, sans limite, sans arrêt »
Comment mieux dire alors le silence créateur.
Je vous souhaite alors de doux moments silencieux.
Proche d’une écoute intime de vous même.
Anaïs
Merci à François Roux dans son livre Harmonique sur lequel je me suis appuyée pour écrire ces quelques mots.